Религии, духовность, эзотерика, – все это наши способы ощутить тонкий мир. Духовное развитие напоминает устремление к единственной тонкой «правильной» линии действия в бесконечности многомерных вариаций. Возможно ли это? «Упущение» идеального – один из основных страхов ума. Противоречивый ум может лишь стремиться к идеальному положению дел, но в силу своей же двойственной природы, он этого избегает, балансируя между хаосом и порядком. Знать, что и как делать объективно невозможно. Все, что правильно, является таковым условно. Мы можем знать, что делать, как говорить и действовать лишь приблизительно. Мы можем только пытаться действовать верным путем, но даже самые точные действия теряют очертания, когда мы пытаемся разглядеть их грани и переходы одного в другое. Поэтому каждое действие – интуитивно. Хоть мы и говорим об интуиции лишь в исключительных случаях, когда вдруг осознаем, что действительно не знаем, как это происходит, в действительности все вообще происходит интуитивно, или иначе – спонтанно.
Балансирование
Интуитивная созерцательность – способ восприятия, который позволяет удерживать внимание в тонком мире. Поэтому духовное развитие подразумевает практику ментального аскетизма и созерцания. Бесполезно пытаться понять, как созерцать не думая. Это просто происходит, когда мы к этому привыкаем. Но это не привычка ума, привязанного к объектам, это – беспрепятственное спонтанное движение, в которое мы не вмешиваемся собственным «знанием». Привычные земные мысли слишком тяжеловесны для тонкого мира, и неизбежно заземляют. Один из вернейших способов перейти к интуитивной осознанности тонкого мира – это отцепиться от знания. Любая мысль – это ошибочное, относительное знание, призрачное отражение реальности. Если вы «знаете», то упускаете истину. Все – обман. Даже мимолетный оттенок конкретного «знания» повергает в иллюзию. Истинное знание – за пределами мышления. Поэтому и сам текст – лишь еще одно шевеление в океане иллюзий жизни, лишь ступенька в мире вывесок и указателей с надписью «истина».
Когда мы познаем явление, то узнаем его как пустотное, не имеющее основы. На обывательском уровне – это взросление. Для ребенка игрушки являются символами, несущими определенную загадку. Он проецирует на них собственные индивидуальные образы. Когда эти образы познаны, он подрастает, и обзаводится другими игрушками плотного мира: машины, квартиры, домашняя техника, интернет. Аналогичные процессы происходят и во взаимоотношениях. Нам интересно общаться с тем, кто несет новую энергию, и влюбляемся мы в тех людей, в ком видим загадку. Интерес держится, пока уровень его энергетики не познан. С одной стороны познание проявляется как разочарование, с другой – как успокоение. Другие факторы – повышение интеллекта, сила различения, открытие новым более тонким переживаниям.
Однако даже в обыденных явлениях есть разные уровни духовного постижения. Поэтому, когда мы действуем осознанно, удерживая созерцание, для нас одинаково интересными становятся все явления жизни. Можно мыть посуду, или прибираться в доме, осознавая при этом течение мыслительных процессов, сопротивление эго, или напротив – приятие. Когда все это преодолено, мы наслаждаемся тончайшим созерцательным осознанием реальности во всех действиях. Так тонкий мир проникает в земную жизнь.
Тонкий мир и мирская «суета сует»
Если человека запереть в пустой комнате на продолжительное время, он будет страдать, т.к. не встретит там объектов, на которые сможет проецировать свое мышление и эмоции. Но существует вероятность, что таким образом будет очищаться поверхностный слой сознания, и вся грубая ментальная шелуха без подходящих для нее образов вылетит. Тогда включатся более тонкие уровни восприятия, не нуждающиеся в конкретных внешних объектах. Это – практика аскетов. Каждый в определенное время жизни относительно осознанно вынужден проявлять аскетизм. Духовный аскетизм – это сознательное действие по переносу сознания в тонкий мир.
На некоторых этапах мудрость жизни действительно может приводить к печали. Так происходит, когда мы познали привычные игры как бессмысленную «суету сует». Но это лишь переходный этап. Печаль возникает, когда мы тянемся к игре, и не находим в ней удовлетворяющих образов. Некоторые люди по этой причине имеют страсть к алкоголизму и наркомании, чтобы притупить эту тягу, или временно удовлетворить ее, погрузившись в другую реальность (см. статью «Развитие сознания и вредные привычки»). Однако по возвращению, обыденность наваливается еще большим весом. В алкоголе, сигаретах и наркотиках нет спасения.
Можно пробовать балансировать и найти себе подходящее творческое хобби, однако без сознательного роста и духовного развития на определенном этапе просто не обойтись. Для этого необязательно становиться поклонником учений и религий. Каждый, в конце концов, обретает собственный индивидуальный путь в тонкий мир, связанный с постижением своего уникального спектра жизни.
Иллюзии тонкого мира
Когда начинающий практик занимается созерцанием, слушает возвышенные речи, музыку, или находится в благоприятной компании, то временно активирует непривычные для себя более тонкие каналы жизненной энергии и погружается в вибрации тонкого мира. Затем, выходит на улицу, где на его сознание «наваливается» серая действительность. И ему начинает казаться, что эта «действительность» – и есть реальность, а все, что было прежде – просто временные иллюзии, какое-то мимолетное спасение, в котором загоралась эфемерная надежда. Необходимо уяснить с самого начала, что как наши временные побеги в «духовное», так и эта серая «действительность» – оба переживания одинаково иллюзорны. Все это энергия психических проекций, основа которой пустотна.
В конечном счете, даже серая масса обыденных событий – это божественное бытие тонкого мира, истинная духовная жизнь и необъяснимое чудо реальности. Просто мы к этому привыкли. Привычка говорит, что это нормально и неминуемо, потому что происходит ежедневно. Кажется, почти невозможно преодолеть эту «сансару» – настолько она плотная, тяжелая и всеохватывающая. Где-то во всем этом нам грозит обреченность, для кого бедность, для кого серый быт и тяжелое общение с близкими, которые не понимают. Иногда это состояние не имеет четкой формы, и не соответствует конкретному событию как внешней причине, а переживается просто как нечто непреодолимо тяжелое. Это – наша земная «карма» (стрессы, неврозы – неважно, как обозвать), которую мы сами поддерживаем, когда верим в незыблемость этой иллюзии.
В ходе повествования я иногда беру слова в кавычки, это делается с целью – подчеркнуть, что все не совсем то и не совсем так, каким кажется. Эта «нерушимая» серая масса обыденности держится потому, что мы сами боимся нового, и цепляемся за то, что знаем. Эта серая масса обыденности не является реальностью, в которой живут все. Это всего лишь очередная проекция маленького, индивидуального сознания.
Когда это переживание снова случается не стоит отчаиваться. Хоть в это время и может показаться, что жизнь окончена, и ничего другого никогда не будет. На самом деле подобное переживание также мимолетно, как и любая мысль. Важен и тот момент, что само по себе это переживание – это также аспект земного обучения, это все та же – духовная жизнь, земные уроки тонкого мира. На этом этапе мы приобретаем иммунитет от смерти.
Страдание не случается зря, в это время мы отрабатываем карму, и постепенно продвигаемся выше на духовном пути.
Ощущение обычной реальности – иллюзия, просто мимолетная энергия в сознании. По улице идут десятки людей и у каждого своя иллюзия, свое индивидуальное мироощущение, в зависимости от прожитого опыта, от проявления текущей «кармы». Все переживания, все состояния – иллюзия. Просто к некоторым мы привыкли больше, и потому считаем их нормальными. Не существует ничего нормального, все состоит из энергии. Все есть божественное присутствие тонкого мира.
Будьте свободны, рассматривайте каждое состояние в истинном свете, как временное и преходящее. Не стоит смаковать печаль, но и в радости должно быть спокойствие. Не пытайтесь переделать других из желания облегчить свою жизнь, или заставить их понять вас, – это невозможно. Каждый растет как цветок! Если вы сами изменитесь, то вместе с вами изменится вся жизнь. Реальность – это и есть вы сами.
Первая мысль тонкого мира
Когда мы хотя бы в какой-то мере ощущаем иллюзию и обман привычного мира, то приближаемся к духовной свободе. Лишь осознав ум, как бессмысленное эфемерное отражение неописуемой действительности, мы перестаем беспокоиться и страдать, потому что знаем – жизни, какой ее видит отдельный человек, не существует. Самого человека не существует. Нечто, эхо действительности, мириады теней и отражений собираются и спонтанно взаимодействуют, затем непостижимым образом находят общий центр, и тогда появляется первая мысль. О чем же эта мысль?
Свет жизни всегда освещал игру этих бесчисленных отражений, из вечности в вечность, не нуждаясь ни в каких именах и определениях. Однако тонкая игра энергии создала первую мысль, которая и была мыслью об этом свете. Эта мысль – «я». Она является первым «знанием», началом и корнем иллюзии жизни. Лишь когда мы не знаем тотально, по-настоящему, тогда открывается истина, эта истина – и есть истинное «Я» – свет жизни. Мысль об этом «Я» – ничтожный блик, символ жизни, но не сама жизнь.
Когда свет духовной жизни проникает глубже в игру отражений, она начинает высвечиваться в истинном свете. Чтобы разоблачить то, что казалось цельным и реальным, необходимо это познать, увидеть все составные части. Таким образом «неизбежная» обычная реальность оказывается игрой света и тени. Внимательное созерцание высвечивает все аспекты жизни, проникая в их составляющие.
По мере углубления этого процесса, грубое «я» теряет свою конкретику и основательность, и мы постепенно растождествляемся с тем, что считали собою, проникая все дальше в глубины тонкого мира. Мы начинаем осознавать, как происходит перенос внимания с поверхностных слоев личности на глубинные. Мы отпускаем грубое знание в пользу более тонкого, и может возникнуть ощущение, словно до этого момента многие часы были проведены в шуме и хаосе, которыми было поглощено сознание. Теперь мы очнулись, и смотрим на эту сферу суеты как бы со стороны. Со временем, почти аналогичный процесс произойдет и с этим тонким уровнем знания, тогда происходит переход к еще более расслабленному и естественному присутствию в настоящем моменте.
Духовный путь – это углубление осознания собственного присутствия в настоящем. По мере продвижения на пути, мы углубляемся в тонкий мир и осознаем собственную суть все ясней. Наша сущность всегда пребывает в тонком мире. В конечном итоге отпускается даже самое тонкое и глубокое конкретное знание в пользу знания, неограниченного формой. Тогда любое действие, даже то, что казалось лишь относительно правильным, ощущается, как идеально возможный вариант, который неизбежно осуществляется.
Основная задача – увидеть истинный источник всех волнений. Основная игра – наше собственное «я». По мере распознавания уровней и аспектов реальности, мы вдруг обнаруживаем, что все-все это центрировалось в одной неуловимой точке. Все явления и объекты жизни, словно куклы были подвешены за нити к этой точке. «Я» – это самая главная волна – источник всех движений, желание, заключенное в самом себе и к себе же ведущее. Всматриваясь в источник всего, мы приходим к «я». Когда мы удерживаемся на этом тонком уровне, то, наконец, распознаем то, что заставляло нас метаться от центра к бесконечным бессмысленным следствиям. Основная практика на этом пути – это пристальная созерцательная внимательность к жизни.
Практика постижения «я» в истинном свете, как пустоты, не имеющей опоры, дарует легкость и беспричинную радость. Мы осознаем, что нашей персоны не существует, но это не имеет ничего общего с тем, что человек думает о смерти. В этом нет мрака, или падения. На самом деле только здесь и начинается настоящая жизнь. Это – переход от «я» иллюзорного к тонкому миру высшего реального «Я». Распознав эго, как пустотную вибрацию мысли, мы существуем как нечто запредельное любым описаниям.
Самоисследование: медитация на собственное «я»
Считается, что самоисследование – это прямой путь к просветлению. Эту технику открыл Рамана Махарши – известный просветленный мастер. Однако подробного описания тонкостей самой техники в его книгах я не встречал. Описание практики в этой статье может отличаться от переданного Раманой Махарши, т.к. основывается по большей части на моем субъективном опыте.
Не каждый способен следовать этим методом, потому что даже после ознакомления с подробным описанием самоисследования, не всегда ясно, что именно и с чем нужно делать. Суть метода – это созерцание ощущения собственного «я». Это ощущение является самой первой мыслью, от которой ответвляются все остальные: «у меня есть», «я хочу», «я делаю» и т. п.
У каждого человека сотни таких «я», полученных в разных жизненных ситуациях. Именно эти «я» мешают свободно проходить жизненной энергии в высших психических центрах. Когда энергия давит на эти напряжения, возникают различные страхи, беспокойства, раздражение, стыд и др. Переживания зависят от информации в каналах. Когда энергия циркулирует свободно, возникает блаженное переживание, вы ощущаете себя словно сосуд, или проводник энергии.
Огромный плюс метода самоисследования в том, что при правильном выполнении он дает мгновенное освобождение от любого ментального и эмоционального дискомфорта. К примеру, у вас возникает неприятная мысль о каком-нибудь человеке, или событии, и вы начинаете индульгировать, то есть развивать эти негативные мысли. Приступив к созерцанию «я», вы сразу всматриваетесь в суть проблемы, а именно – вы наблюдаете то «я», которое ощущается в данный момент. И если наблюдение непрерывно, вы за секунды прозреваете в это «я», сотканное из страха, и растворяете того, у кого была, или вообще могла бы появиться, какая-либо проблема. Эти ложные «я» будут растворяться одно за другим, вытаскивая на поверхность сознания разные ситуации из прошлого, где вы «зафиксировались» умом на важном в то время для вас событии.
На словах звучит просто, на деле этот процесс очень интуитивный и может сопровождаться мощным сопротивлением ума. Если практика самоисследования не идет, важно помнить, что ощущение, которое выражается в таких словах как: «практика не идет, у меня ничего не получается» – это просто работа ума, еще один трюк эго, который необходимо включать в практику созерцания, как очередное ответвление от изначальной вибрации «Я». Тогда то, что до этого мешало вам погружаться в медитацию, напротив – становится топливом для дальнейшего роста вашего созерцания. Все, что происходит в настоящем, принимается, даже потакания ума собственным слабостям.
Еще не растворив все «я», можно по мере углубления внимательности постепенно подбираться к источнику – к самым тонким импульсам «я». При этом нарастает ощущение пространства, и происходит переход к переживанию бытия, не имеющего центра. Медитация при этом переходит из «точечной», фиксированной на определенной области восприятия, к расширенной, более размытой. При таком расширении первое время может теряться ясность. Если ясности не хватает, можно вернуться к точечной концентрации.
Первая проблема в ходе практики состоит в том, чтобы уловить начало мышления – мысль «я», не увлекаясь следующими мыслями. Вторая – в том, что по мере утончения вибрации «я», становится все сложнее различать ее среди общей массы ощущений, но с опытом практика дается все лучше. Ощущение «я» может переживаться в области макушки, центра головы, в глазах, в шее и в сердце. Считается, что переживание «я» в области глаз отвечает за уровень дневного самосознания. И по мере углубления медитации вы переходите на более тонкое осознание, доступное во сне – в области шеи. Наконец, самое глубокое переживание «я», доступное во сне без сновидений, исходит из сердца.
Не стоит увлекаться напряженным поиском, важно расслабиться, тогда, то, что есть, начинает обнажаться само собою. Вибрация «я» по мере расслабления может быть распознана как источник изначального напряжения, на котором базируются все страдания личности. Сознательное расслабление – мудрость, устраняющая душевную боль. По этой теме на progressman.ru имеется ряд статей под тегом «расслабление».
Самоисследование подходит практикам, у которых уже есть опыт концентрации, либо просто высокочувствительным людям с развитой способностью различения. Если у вас хорошо получается эта практика, то любые другие медитации на объекты можно отложить в пользу прямой работы с эго. В иных случаях рекомендуется медитация на более «четкие» формы – такие как: мантры, дыхание, звук и др.
Во время практики важно со временем научиться осознавать свое самоощущение в целом, полностью, как есть. Когда вы делаете начальные попытки практиковать, то эти тонкие «движения», также входят в сферу вашего осознания во время медитации. Имеет значение – именно непрерывное во времени осознавание, тогда происходит реальное растождествление с эго. Вообще, если вы преуспели в этой практике, то любое беспокойство, или страх, возникающие в быту, также можно эффективно устранять при помощи самоисследования.
Помимо сидячей медитации, самонаблюдение используют и как практику в повседневной деятельности. В целом, это и есть та самая осознанность, христианское памятование, или раздельное внимание по Гурджиеву. В быту эффективно использовать периферийное памятование себя так, чтобы это не мешало вашей деятельности. В сидячей же медитации происходит максимально возможное полное погружение в созерцание.
